El Califato Omeya Oriental: Forjadores de un imperio

Tras el asesinato del califa Ali (661), Muawiya ibn Abi Sufyan, gobernador de Siria, se proclamó califa y estableció la dinastía omeya. Su capital fue Damasco, una ciudad con una larga tradición administrativa romana y bizantina. Muawiya fue un político pragmático que supo usar la fuerza y la diplomacia para consolidar su poder. Según el historiador G. R. Hawting (The First Dynasty of Islam), los omeyas fueron "herederos de la tradición imperial tardorromana, pero con una legitimidad islámica que les permitió gobernar un imperio multicultural".

La legitimidad de los omeyas fue siempre cuestionada por los partidarios de Ali (chiíes), que los consideraban usurpadores. Sin embargo, los omeyas supieron mantener el control gracias a un ejército disciplinado, una red de alianzas tribales y una administración eficiente. La arabización del imperio fue una de sus políticas clave: el árabe se convirtió en la lengua de la administración y la cultura, lo que facilitó la cohesión del vasto territorio.

Bajo los omeyas, el Islam se expandió a un ritmo vertiginoso. En el norte de África, los generales omeyas conquistaron Cartago y llegaron hasta el Atlántico. En el 711, Tariq ibn Ziyad cruzó el estrecho que lleva su nombre y derrotó al reino visigodo, estableciendo el dominio musulmán en la península ibérica (Al-Ándalus). En el este, las tropas omeyas alcanzaron el río Indo y la región de Transoxiana, entrando en contacto con los turcos y los chinos.

Las conquistas no solo fueron militares: los omeyas establecieron guarniciones (amsar) en Kufa, Basora y Fustat, que se convirtieron en centros de arabización y difusión del Islam. La administración se organizó en provincias (wilayas) gobernadas por emires, que recaudaban impuestos y mantenían el orden. Según Hugh Kennedy (El Califato Omeya), "los omeyas crearon un imperio que era, en muchos sentidos, más flexible y tolerante que el bizantino o el sasánida, aunque también más centralizado".

Los omeyas heredaron el sistema administrativo bizantino y sasánida, pero lo adaptaron a sus necesidades. El diwan (registro) era el centro de la administración: llevaba el control de los ingresos fiscales, el ejército y los funcionarios. La moneda omeya, el dinar de oro y el dirham de plata, estandarizó el comercio en todo el imperio. El árabe se impuso como lengua oficial, y se acuñaron monedas con inscripciones coránicas.

La sociedad omeya era jerárquica: los árabes (especialmente los de las tribus del norte y del sur) ocupaban los puestos más altos, mientras que los mawali (musulmanes no árabes) y los dhimmis (cristianos, judíos y zoroastrianos) pagaban impuestos especiales. Sin embargo, los omeyas fueron tolerantes con las comunidades religiosas, y muchos cristianos y judíos ocuparon cargos en la administración. La cultura omeya fue un crisol de influencias: la poesía árabe, la arquitectura bizantina y la medicina persa se fusionaron en una síntesis única.

El arte omeya es una de las síntesis más brillantes de la historia del arte. La Mezquita de los Omeyas en Damasco, construida por el califa Al-Walid I, es un ejemplo magistral: su planta basilical, sus mosaicos dorados y su gran patio recuerdan la tradición cristiana, pero su decoración geométrica y sus inscripciones coránicas la convierten en un monumento islámico. Los castillos del desierto (Qasr al-Hayr, Mshatta) combinan funciones residenciales y agrícolas, y sus murales muestran escenas de caza y danzas que reflejan la vida cortesana.

La arquitectura omeya influyó en todas las regiones del imperio: en la península ibérica, la Mezquita de Córdoba (posteriormente ampliada) sigue el modelo de la mezquita de Damasco; en el norte de África, las mezquitas de Kairuán y Túnez heredan su planta hipóstila. La caligrafía y la ornamentación omeya sentaron las bases del arte islámico posterior, con su rechazo de la representación figurativa y su énfasis en la geometría y la arabesco.

A partir de la década de 740, el califato omeya entró en una crisis profunda. Las tensiones tribales entre árabes del norte (Qays) y del sur (Yemen) desestabilizaron el ejército. La presión fiscal sobre los mawali (musulmanes no árabes) y los campesinos generó descontento. Además, el movimiento abasí, que reivindicaba el derecho de la familia del profeta (Ahl al-Bayt) al califato, ganó adeptos en Jorasán, la provincia más oriental del imperio.

En el 747, Abu Muslim inició la revolución abasí en Jorasán. Las tropas abasíes, apoyadas por chiíes y mawali, derrotaron al califa omeya Marwán II en la batalla del Gran Zab (750). Marwán huyó a Egipto, pero fue capturado y ejecutado. Los abasíes, liderados por Abu al-Abbás al-Saffah, tomaron el poder y establecieron una nueva dinastía. La mayoría de los omeyas fueron ejecutados, salvo Abd al-Rahman I, que escapó a la península ibérica y fundó el emirato independiente de Córdoba.

El legado de los omeyas orientales es fundamental para entender el Islam y el mundo medieval. Su arabización del imperio convirtió al árabe en la lengua de la cultura, la religión y la administración, un proceso que perdura hasta hoy. Su arte y su arquitectura crearon un lenguaje visual que inspiró a las dinastías posteriores, desde los abasíes hasta los otomanos.

En el plano político, los omeyas establecieron el modelo del califato imperial, con un soberano (califa) que era a la vez líder religioso y político. Este modelo fue adoptado, con variaciones, por todas las dinastías islámicas posteriores. Su administración (diwan, moneda, ejército) fue la base del estado abasí y, a través de él, de los estados islámicos modernos.

El historiador Ibn Jaldún destacó el papel de los omeyas en la consolidación de la asabiyya (solidaridad grupal) árabe, que les permitió construir un imperio. Aunque su caída fue violenta, su legado perdura en la memoria del mundo islámico y en la historia global. Los omeyas orientales fueron, en palabras de Hugh Kennedy, "los verdaderos fundadores del estado islámico".